LA REPÚBLICA II.- Platón


LIBRO II

 

CAPITULO I

 

Eliminado Trasímaco personaje nada digno como antagonista de Sócrates para el debate que va a comenzar, nada liviano por cierto, Platón coloca a su propio hermano delante del viejo filósofo y pone en sus labios la objeción principal del todo el diálogo. Primero se desliza en un propedéutico conducir a Sócrates hacia el terreno que desea , pidiéndole que de las tres clases de  bienes que el filósofo le concede , el bien en sí , el bien por sus resultados, el bien en sí y  por sus resultados, señale  dónde coloca él la justicia. Debe estar –contesta Sócrates – en la mejor… tanto por sí misma como por sus resultados ,en la que quiera el nombre que desee ser feliz. Glaucón le muestra su desacuerdo, y le hace ver que la mayor parte del mundo considera la justicia penosa y molesta, por sí misma aunque conveniente a tenor de las ganancias que reparte.

Capitulo II

Glaucón  se queja de no hber oido a nadie dejender a la justicia por lo que ella es, mientras sus oidos andan saturados de los que afirman que es mejor practicar la injusticia (no sufrirla).Plantea a Sócrates una especie de guión para el debate((decir lo que otros dicen que es la justicia , sus orígen, hacer ver coma los que la practican lo hacen a regañadientes , por necesidad, no en sí misma y demostrar lo razonable de esta postura, ya que la vida del injusto, dicen , es mejor que la del justo).Glaucón se muestra reacio a creer en la veracidad de estas tres tesis, pero no puede llegar a comprender la razón u desea que sea Sócrates quien se lo aclare.No hay otro camino que el ejercicio dialéctico y Glaucón propone a Sócrates ejercitar el papel de abogado del diablo.Sócrates acepta y Glaucón cmienza su disertación.empieza por definir la justicia e indica su orígen. Dicen que es un bien el cometer la injusticia , y un mal el padecerla, aunque hay mayor mal en recibir la injsticia que ventajas en cometerla y continua especificando que cuando surgió conflicto entre la capacidad de cometer injusticia por parte de unos y de padecerla en otros, ambos decidieron estipular unas condiciones básicoas para reputar esta capacidad.surgió la diferencia entre lo justo y lo legítimo.

Capitulo III

El ejemplo del anillo de ——–, encontrado por un hombre a quien le proporcionaba el don de la invisibilidad le confirió poder, le dio a este hombre la posibilidad de ser injusto , y que tanto el que había sido justo como el que había sido injusto, detentando tal poder, cometerán injusticia. Esto prueba que nadie es justo por su voluntad, sino por la fuerza , de modo que no—- un bien personal ,, ya que si uno piensa que está a su alcance el cometer injusticias, realmente las comete. Para sí mismo, a cada hombre le resulta mas ventajosa la injusticia que la justicia, y quien no lo hiciera así, parecería a los ojos ajenos un desgraciado y un insensato, aunque reservasen el elogio para sus conversaciones, temiendo ellos mismos ser víctimas de la injusticia.

Capitulo IV

El juicio que merece cada uno es posible si se considera a cada cual paradigma , el no de la injusticia y al otro de la justicia. El injusto parecerá justo , porque en su simulación estará el trabajo de su injusticia, de forma que si fuera posible atacarle por injusto, sería realmente inepto.  No tendría en si mismo la cualidad de injusto. cometerá, pues la injusticia pareciendo a loa ojos ajenos realmente hombre justo; adquiriendo pues con sus actos injustos , la  máxima reputación de hombre justo y recibiendo a la postre los máximos honores .Por el contrario , el hombre justo , sencillo noble despojado de su apariencia , porque no puede aguantar ser argumentar ser justo , ya que no aparecerá con claridad si es tal por amor de la justicia o por las recompensas y honores que recibe .Así despojado , aparecerá como que : no habiendo cometido injusticia sea tenido por el más perverso, somete la virtud a pruebas duras no dejándose ablandar por la mala reputación , irá hacia la muerte con fama de hombre injusto. Llevadas ambas conductas al máxima, la pregunta :¿Cuál de estos hombres es mas feliz?

Capitulo V

Sócrates interrumpe para indicar la pureza de ambos hombres , como ironizando sobre su autenticidad. Glaucón contesta que sitúa ambos caracteres en cada extremo para observar con más claridad sus consecuencia y encontrar mas fácilmente el juicio que ambos actitudes le merecen y continua señalando que si al justo  le persigue la reputación de injusto, será perseguido, , torturado, y posiblemente muerto, llevará una vida de calamidades hasta que al fin comprenda que no conviene ser justo, sino solo parecerlo , el hombre injusto, por el contrario , con reputación de hombre justo, podrá realizar en su vida lo que se le antoje, tendrá familia y podrá entablar pleitos con quien quiera ,pues la fama de hombre justo hará de el un hombre respetado en función de la justicia , que todo el mundo le supone, de manera que llegará a ser, probablemente, mas amado de los dioses que el hombre justo con lo que concluye que según los que piensan de este modo, la vida del hombre injusto, hasta con respecto  a los dioses,  es mejor que la del justo.

Capitulo VI

Interrumpe la conversación el hermano de Glaucón , Adimanto, quien opone a esta hipótesis expuesta el hecho  de lo bien considerada que esta la justicia en el mundo social, y cómo tanto los poetas egregios, Homero y Hesiodo, también Museo , como los padres a los hijos ,  ponderan las ventajas extremas que tiene el hecho de ser justo a ser injusto, señalando al primero como amado de los dioses y al segundo como ser impío que tan sólo tiene sitio en el —–nivel más bajo del reino de Hades , cómo a la postre es vilipendiado por todo el mundo.

Capitulo VII

Prosigue indicando que aunque la justicia es reputada como noble y buena por dioses y hombres son difíciles y penosas mientras que la injusticia , considerada nefasta, es dulce y fácil pareciendo vergonzoso a los ojos de los hombres y a la ley, pero realiza una apología acerca de lo ventajoso que puede resultar para un injusto ofrecer a los dioses (ante los hombres) sacrificios y libaciones en revisión de sus errores injustos, y como estos dioses , según los poetas anteriormente mencionados, aprecian grandemente este tipo de sacrificios con lo que se abre un canal de revisión para el injusto que puede proceder a través de un arrepentimiento público, cometiendo mas injusticias contra los sencillos o pobres aun teniendo a estos por mejores que aquellos .Así se abre el camino paral las hechiceras y personas —–, quienes ofrecen sistemas de conjuración por medio de fiestas y diversiones .de este modo si alguno quiere hacer daño a algún enemigo, podrá hacérselo con poco dispendio, sea justo o injusto, valiéndose de conjuros con los que se dicen que se atraerá a los dioses y les convencen para que les ayuden.

Capitulo VIII

Prosigue Adimanto preguntándose qué camino escogerán los jóvenes para que su vida transcurra lo mejor posible. Si, en atención a lo dicho por los poetas y tendiendo en cuenta la facilidad con que puede cambiarse el aprecio de los dioses a base de sacrificios, ninguna utilidad se obtiene con ser justo  aún no pareciéndolo, sin trabajos ni castigos manifiestos ,el único freno sería la consideración de los dioses. Pero si los dioses no existen o no se ocupan de nosotros , ¿qué beneficio sacamos con complacerles  para qué hacerles ver que somos justos? La única prueba de la existencia de los dioses la tenemos en los poetas, a los cuales debemos creérselo todo o no creerlos en nada, y estos mismos manifiestan que a los dioses se les puede dulcificar con suaves votos y sacrificios suculentos.

Capitulo IX

Adimanto prosigue afirmando que si bien se habla de los bienes que reporta la justicia y de los males de las injusticia, nadie nunca, en poesía y en prosa, ha probado suficientemente que la injusticia es el mayor de los males del alma y , en cambio, la justicia , el mayor  de los bienes,. Conclusión a la que llega después de explicar que para todas las mentes es bien notorio que el que habla a favor de la justicia y el que se muestra justo, es porque no tiene fuerzas para cometer injusticia. Siendo  de todo el mundo respetado el hombre injusto en razón de su poder, porque se resiste como poderoso aquel que le es posible cometer injusticia. Insta a Sócrates a que instruya a la juventud sobre los bienes de la justicia, para que cada cual sea guardián de sí mismo, no limitándose solo a mostrar que la justicia es mejor que la injustita, sino lo que produce cada uno por si mismo y si podrá permitirse en un caso como un bien y en otro como un mal.

Capitulo X

Sócrates propone ir analizando la cuestión justa o injust,. observándola sobre todo la justicia, primero en las ciudades y luego en los individuos. Para observarlos en las ciudades hace falta fijarse  en una ciudad , la cual habrá que ir haciendo salir a medida que se pretenda analizar la naturaleza de lo justo. Puesto a votación el hecho referido , los contertulios se muestran conformes: el estado ideal comienza a describirse.

Capitulo XI y XII

Partiendo de la idea fundamental de que la ciudad toma su origen de la impotencia de cada uno de nosotros para bastarse a sí mismo y de la necesidad que siente de muchas cosas. Van apareciendo los ciudadanos, los cuales se dedicarán a una solo cosa, aquella para la que estén mejor dotados, una vez convenido que una persona dedicada a una solo cosa es mejor que la dedicada a muchos oficios , porque la obra no suele esperar a los momentos de ocio del que la ejecuta, sino que , por el contrario , éste debe acomodarse a ella y no darla de lado como poco importante. Así entregado cada cual a su oficio, aparecerán primero los artesanos, los agricultores y ganaderos , los arquitectos, porque se conviene en que la primera misión del ser humano es procurarse alimento y cobijo. De estos profesionales deriva tales pretensiones y a ellos va destinada las profesiones utilitarias , artesanales, se tendrá que construir un mercado, intercambio, habrá mercaderes, asalariados , traficantes y pilotos, todo englobado en la ciudad. Esto en sí mismo, nada habla de la injusticia o justicia ,porque tales ciudadanos , así dispuestos, no harán otra cosa que ocuparse de vivir conforme las necesidades propias y de la ciudad.

Capitulo XIII

Glaucón  hace que Sócrates suponga una ciudad , hinchada de ciudadanos, no bastando sólo en ella el uso sano de los bienes considerados necesarios, sino ampliados estos a cosas de lujo, vanidades , y aspectos lúdicos , lo que necesariamente, ampliará de forma considerable la —— de los ciudadanos. Esta ciudad que antaño se consideraba sana, por tener capacidad para autoabastecerse, al dar cabida a nuevos ciudadanos dedicados a actividades no básicas , se verá incapacitada para ofrecer alimento, y cobijo a todos los seres que pertenezcan a ella .  Quedando pequeña.

Capitulo XIV

Por lo que habrá que apoderarse del territorio de las vecinas para disponer de suficiente tierra y pastos, y ellas harán lo mismo  si rebosan los límites de su necesidad, entregándose a un desmedido afán de riquezas .Consecuencia LA GUERRA. Sin entrar a considerar las ventajas o incovenientes de la guerra, hay que convenir que la Ciudad deberá ensancharse para dar cabida a los soldados. No puede concedérsele a Glaucón la proposición de que sean los ciudadanos mismos los encargados de atacar o defender si se convino que cada cual debe entregarse a su oficio propio, que desempeñarán con excusión de los otros , considerando igualmente, que el militar es un oficio equiparable al del artesano , por precisar d de técnicas propias que han de practicarse y enseñarse.

Capitulo XV

Se discute ahora no ya el hecho de la plena dedicación del guardián , sino sus atributos, sus prendas, sus características primordiales, esas que lo capacitarán para ser un buen guardián: la fogosidad , agudeza, velocidad y fiereza. Pero, además esta fiereza, debe ser atemperada  por la afabilidad,  que impedirá que la fiereza y acometividad de estos seres sea utilizada contra los propios ciudadanos que tiene que defender. ¿Dónde encontrar un carácter a la vez animoso y afable ¿ ya que ambas cualidades se contradicen. Hay un momento de duda, porque no es posible considerar buen guardián al que carezca de alguna de ellas ni tampoco es posible conciliar en un carácter ambas calidades por ser éstas contrarias entre sí. Aunque, en comparación con los perros de caza, fieras aunque de gran mansedumbre,  la naturaleza parece dar lógica a lo que anteriormente parecía contradictorio (floja reflexión).

Capitulo XVI

De esta consideración Sócrates escapa hacia otra que es la de considerar como otra cualidad del guerrero el hecho de ser filósofo.  Entiende  esta característica como el deseo de aprender ,toda vez que el hecho de no atacar a la persona que le es conocida presupone un deseo de conocer a esta persona, mientras que es lícito el ataque a quien es desconocido. Concluye que para ser guardián  debe ser filósofo y hombre fogoso, rápido en sus decisiones y fuerte por naturaleza. Planteándose a renglón seguido la cuestión de su educación, conviniéndose por los tres conversadores la educación de los guerreros tal se ese estuviera hablando tranquilamente con ellos.

Capitulo  XVII

Sócrates comienza su disertación sobre el dial educativo de una parcela de la población. La educación (—–) es casi obsesiva en Platón y puntal básico para la consecución de buenos ciudadanos. Comienza destacando que a los niños hay que educarlos primordialmente con la música y la gimnasia.  La música entendida como fábulas escritas en verso y que tradicionalmente se acompañaba con entonación de algún instrumento. Comienza con la música como  discursos falsos , los cuales habrán de primar sobre los verdaderos, discursos gimnásticos.  Precede pues , la música a la gimnasia , siendo  las fábulas lo primero que se cuenta a los niños, ya que siéndo falsas poseen un fondo de verdad. Se establece la censura, ya que se reputa inconveniente utilizar cualquier fábula para la educación de los niños  no siendo recomendables en ningún caso, aquellas que narren las rencillas y vicios de los dioses, y las que en general describan conflictos familiares entre ellos e incluso los que narren parricidios, infanticidios o guerras intestinas entre ellos, esto debe ser censurado especialmente porque ni siquiera se engaña con decoro . Las fábulas de Homero y Hesiodo son por lo tanto, censuradas para la educación del niño. Cuando tenga edad conveniente podrá acceder a ellas con el conocimiento suficiente para comprender y valorar sus alegorías. Por lo cual, seguramente convenga antes que nada , que las primeras fábulas que oiga el niño sean también las mas adecuadas para conducirle a la virtud.

Capitulo XVIII

Modelo de fábula  presentar al  dios tal como es, sea epopeya , lírica o tragedia. Sigue un descenso lógico para aplicar a la divinidad todo lo bueno y ventajoso, haciéndola ajena a lo malo y nocivo.

La divinidad es buena , lo bueno no es nocivo, lo no nocivo no hace daño ni causará mal alguno ni será causa del mal.  Así pues, lo que es bueno, es ventajoso y causa del bien obrar .Así lo que es bueno no es causa de todas las cosas. è los dioses —causa de lo bueno

                          X          —-causa de lo malo

                  (no divino)

Por lo tanto, ¡desconfiad de Homero¡ ; desconfiad de otros poetas cuando yerran a presentarnos a los dioses como causa de males, sobre todo cuando os presenta a Zeus como distribuidor de los bienes y los males.

Capitulo XIX

Primera ley : concerniente a los dioses a la cual deberán atenerse los que componen las fábulas será: la divinidad no es causa de todos las cosas, sino tan sólo de las buenas .En busca de la segunda ley, se persigue la causa de la perfección en personas o cosas. La que menos alteración tenga en sí misma será la cosa mas perfecta, la más perfecta es la que menos alteraciones recibe, por causa externa .Si la divinidad puede considerarse como lo perfecto, la divinidad es el ser que menos formas puede adoptar.

Capitulo XX

Prosigue  la plática con Adimanto. Los cambios que puedan sobrevenirle a una divinidad, deberán ser achacados a la divinidad en sí, empeorándola y restándole belleza, por lo que ninguna divinidad trasponiendo esta característica al hombre , se puede decir ningún hombre o dios puede llegar a empeorar su propia voluntad. Por lo que ningún dios querrá modificarse a sí mismo por ser ellos perfectos al permanecer siempre y absolutamente en la misma forma. Por lo cual es rechazable lo afirmado por los poetas acerca de la multiformidad de los dioses y sus metamorfosis . Continúa una plática con un dubitativo  Adimanto acerca de la mentira que supone decir que los dioses adoptan muchas formas con el propósito de engañar a los hombres. Si los dioses son perfectos abominarán de la mentira ya que la verdadera mentira designa la ignorancia existente en el alma del que es engañado. Porque la mentira manifestada en palabras es algo así como la expresión de un fenómeno anímico y una imagen originada por él , pero nunca una mentira enteramente pura.

Capitulo XXI

Sócrates se centra en la mentira expresada en palabras, en razón de su utilidad puede ser empleada como método disuasorio de las pretensiones  de los enemigos con respecto a intereses propios de los ciudadanos. No existe motivo alguno para que un dios mienta,  porque eso implicaría  en el dios un desconocimiento de los hechos de la antigüedad, cosa imposible o que un dios fuese poeta embustero, igualmente impensable, así , pues , la divinidad y lo divino es contrario a la mentira. De ahí la segunda ley repecto a los dichos y a las obras de los dioses no debe decirse que reflejan un encantamiento o una transformación, ni que aquellos intentan engañarnos de palalra o de hecho. Motivo  más para desdecir a Homero  y a Esquilo cuando nos presentan a los dioses transformados en sueño en poetas embusteros y en asesinos. No se destinarán pués,  este tipo de fábulas a la educación de los jóvenes. Ya que se pretende que éstos , en tanto que guerreros o guardianes de la ciudad se asemeje cuanto más  posible  la naturaleza humana a la de los dioses.

Encadena la conversación con Adimanto directamente

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