LA REPÚBLICA: RESUMEN DEL LIBRO PRIMERO.- PLATÓN


Libro I

Capitulo I

Sócrates narrador. Nos pone ante un acontecimiento social y es requerido por Polemarco que con otros jóvenes espera para iniciar una discusión. Sócrates camina con ——–, hermano de Platón. El ambiente festivo de la ciudad es marco apropiado para la discusión que se avecina, y dada la longitud de este, estimo que no tendrían tiempo de realizar sus proyectos nocturnos. La narración efectiva de Sócrates a un ignorado oyente se produce un día después de la discusión.

Capitulo II

Presentación de los contertulios en el patio de la casa de Polemarco .Colocación de las banquetas y salutación de Céfalo, el cual es invitado por Sócrates  a hablar de los sentimientos acerca del umbral de la vejez.

Capitulo III

Céfalo alaba la tranquilidad y el sosiego que acompañan a la vejez de un hombre virtuoso añadiendo que el hecho de no disfrutar de los placeres corporales es para el insensato un suplicio , y terminó con estas palabras:la vejez no constituye un gran peso; pero sí lo es tanto para el viejo como para el joven que no posea las cualidades de prudencia y buena disposición.

Capitulo IV

Diálogo de Sócrates con Cefalo acerca de las riquezas, intentando averiguar si el hecho  de poseer bienes apacigua la vejez. Céfalo contesta que sus bienes son adquiridos, pero que tanto si los hereda como si los adquieres, a la vejez le son precisos porque ni el hombre virtuoso soportaría fácilmente la vejez en medio de la pobreza , ni el no virtuoso cargado de riquezas, llegaría a encontrar satisfacción en ellos.

Capitulo V

A la pregunta de Sócrates ¿Cuál es el provecho de las riquezas? Céfalo responde  que ayudan a la prudencia del hombre a no cometer injusticia y   sirve de valiosa ayuda para no verse obligado a engañar ni a mentir, ni aun involuntariamente y para no ser deudor de sacrificios a los dioses ni de dinero a los hombres lo cual proporciona una salida de este mundo libre de temor. Así  queda introducido el tema del diálogo: la justicia .Al requerimiento de Sócrates sobre cual es la naturaleza de la Justicia interviene Polemarco. Céfalo, cuya intervención ha servido para introducir el tema, cede su puesto a aquel y desaparece de la escena.

Capitulo VI

Se inicia la discusión. Sócrates había propuesto más arriba el ejemplo del hombre que presta sus armas a un amigo y luego enloquece y plantea la duda de si es lícito devolverle las armas .Sobre esto se volverá en este capitulo, cuando Polemarco responda a la pregunta general según la idea de Simónides en qué sentido este habló rectamente  y responde” es justo dar a cada uno lo que le es debido” Sócrates precisa de una aclaración de la significación “le es debido”, porque arguye que no convendría en justicia devolver el depósito al amigo loco a sabiendas que se le hace mal.

Capitulo VII

Por consiguiente ,  la precisión de Sócrates a la que da su aprobación Polemarco es dar a cada uno lo que le conviene , a lo cual llamó lo debido. Sigue una larga exposición  acerca de cuando es útil la justicia cuya conclusión es  la justicia resulta inútil con su uso y es útil cuando aquello a que se aplica no se emplea.  La justicia no es , pues ciencia o Arte utilitaria  sino condición inmanente.

Capitulo VIII

El hecho expuesto llevaría a considerar inútil a la justicia .precisando sobre algo dicho con anterioridad la justicia es hacer bien a los amigos y mal a los enemigos. Quienes son los amigos y quienes los enemigos? los amigos son los buenos, los enemigos , los malos. Según esta estimación, los que parecen buenos podrían ser malos y viceversa, llevaría a  considerar que la justicia puede consentir hacer mal a los buenos y bien a los malos por lo que Sócrates precisa a Polemarco la necesidad de definir la Justicia cono la que consiste en hacer bien al amigo bueno, y mal al enemigo malo.

Capitulo IX

Sócrates  ataca la doctrina afirmando por ejemplos de animales que a quien se le hace algún mal siendo éste injusto, se le vuelve aún más injusto. Si se hace mal a los hombres , se vuelven estos peores con respecto a la virtud humana.,volviéndose injustos los hombres a los que se hace algún mal .y no existiendo arte alguna que mediante su aplicación vuelva a los hombres mas ignorantes de esta arte , hay que concluir que difícilmente puede admitirse una justicia  que vuelva injustos a los hombres y afirmar de quien mantiene esta tesis que no habla ciertamente como sabio , ni afirma verdad alguna, porque de ningún modo parece justo hacer mal a alguien sea el que sea .Atribuyendo estas afirmaciones , no a Simónides ni a cualquier sabio, sino a los tiranos y dictadores orientales o algún otro muy rico y poseído de un extraordinario poder .Se vuelve a plantear la cuestión.

Capitulo X

 

Capitulo XI

Entra  en escena Trasímaco , el sofista .La descripción de sus modos es en sí misma afrentosa para el personaje, pues lo presenta airado y poseído contrayéndose en sí mismo como una fiera, se vino hacia nosotros como para despedazarnos. Y Sócrates lo recibe sobrecogido de miedo .tachando a Sócrates de charlatán  y de embaucador, le acusa de desacreditar a otros sin aportar el mismo nada sobre la discusión. Cuando Sócrates le invita a alumbrar  con su saber, Trásimaco aduce que no lo hará a menos que se le pague,-otro rasgo envilecedor del sofista-, a lo que Sócrates enfrenta su carencia de dinero. Glaucón lo ofrece por él y Trasímaco, tras volver a objetar las respuestas posibles de Sócrates inquiere a este para que ofrezca soluciones. Sócrates replica que le es imposible contestar con libertad puesto que se le ha cerrado el camino con los condicionantes puestos, y amparándose en su ignorancia invita a Trasímaco a definir el objeto del debate.

Capitulo XII

Tras  hacerse de rogar, el desdeñoso e irascible Trasímaco da su respuesta ,lo justo no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte. Esta teoría del hombre superior, le cuadra al personaje descrito como  un ser ególatra , prepotente y desdeñoso del ingenio ajeno. Sócrates le pone la primera objeción y le hace ver que ha utilizado una palabra que a él le había sido vedada, la de considerar la justicia como algo conveniente  y , se muestra de acuerdo con el sofista precisamente en esto, proponiendo analizar el añadido” al más fuerte”.

Capitulo XIII

El punto de partida es dejar bien sentado que de la proposición de Trasímaco se desprende que es justo obedecer a los que mandan. Al admitir Trasímaco que los gobernantes se equivocan a la hora de legislar, está reconociendo que estos errores llevan implícito el hecho de la no conveniencia, por lo que al equivocarse la idea de justicia que obliga a los gobernados a ejecutar lo legislado por aquel, se transformaría en inconveniente para sus intereses ; luego , al equivocarse, al admitir el error en el fuerte que legisla, esta admitiendo la no conveniencia de su modo de legislar, llevándole a una postura difícil   pues tendría que admitir que el legislador que se equivoca es injusto. Esto engendra una polémica entre los otros contertulios, polémica que ataja Sócrates.

Capitulo XIV

Sócrates “echa un cable “ a Trasímaco y le ofrece considerar lo justo como lo que parece ser conveniente para el más fuerte, séalo o no en la realidad; pero el sofista persiste en su postura y tras insultar a Sócrates, acusándole  de sicofanta matiza su idea de gobernante  como alguien que no comete errores en tanto que es fuerte, es decir , maneja su creencia, lo mismo que el médico que yerra en su diagnóstico no yerra porque sea medico, sino porque le falta su ciencia y concluye con su idea de definición de las actitudes merced a las aptitudes, tanto mas fuerte sea el gobernante cuanto más capacidad tenga para serlo y el gobernante, en tanto que gobierne, no se equivoca, y al no equivocarse establece lo que es mejor para él que será también lo que haya de hacer el gobernado, volviendo a la premisa con que definió lo justo. Con esto, el sofista idealiza , conceptualiza la idea de gobernante..

Capitulo XV

Tras un forcejeo, dialéctico, Trasímaco rechaza la proposición de Sócrates de llamar fuerte al fuerte y no gobernante. Luego, reconoce que tanto el médico como el piloto buscan el uno curar enfermos y el otro ser jefe de marineros y rechaza que aquel sea negociante y este sea —– dedicación a la navegación . Considerada ambas artes, la conversación intenta lograr el objetivo de las artes en sí, las cuales salieron para buscar y proporcionar lo que conviene a cada uno y no hay cosa que convenga a cada una de las artes sino la que sea mas perfecta. Al reconocer Trasímaco que cada arte en si busca la perfección dentro de sí misma, y esta perfección consiste en hacer lo mas conveniente, si tanto el médico como el piloto deben someterse al objetivo de las artes que profesan deben atender a lo mas conveniente para sus enfermos , el uno , y para sus marinos , el otro, pero no lo mas conveniente para cada uno de ellos. Luego se está reconociendo que el fuerte no actúa según su conveniencia sino, que al aplicar el arte profesado , está atendiendo a lo más conveniente para el débil .Platón subraya que Trasímaco admite estas objeciones con desgana, de mala forma. Extrapolando este resultado al gobernante, cualquiera que ejerce una función de gobierno , en cuanto tal gobernante, nunca examina ni ordena lo que a él mismo conviene, sino lo que conviene al gobernado y súbdito suyo.

Capitulo XVI

Tras tachar a Sócrates de groseras maneras, Trasímaco se lanza a un discurso  sobre la verdadera consideración de lo justo y lo injusto, destacando que en cualquier manifestación de la vida el justo siempre sale perdiendo frente al injusto, salvo que lo que es considerado injusto para muchos se lleva al máximo de su razón de ser, en cuyo caso solo beneficia  a un individuo, llegando a la conclusión que lo que es injusto para todos es justo para uno , si este consigue imponer por la fuerza al resto esta relación de justicia acabaría por ser el mas fuerte, en cuyo caso realizará e impondrá al débil su concepto de lo justo, quedando pues que la injusticia llevada a su punto máximo es mas fuerte, mas libre  y más poderosa que la justicia, y , lo justo resulta ser lo que conviene al más fuerte, siendo lo injusto en cambio, lo ventajoso y conveniente para uno mismo.

Capitulo XVII

Trasímaco  hace ademán de marcharse, pero cede a los ruegos de Sócrates qué sin perder tiempo comienza a criticar la conclusión de Trasímaco diciendo que con la injusticia nunca se obtendrá mas provecho que con la justicia y recogiendo un ejemplo puesto anteriormente por Trásimaco, el ejemplo del pastor que ceba a las ovejas, no para hacerles un bien , sino con el ojo puesto en la carne y el negocio, Sócrates le replica que el auténtico oficio del pastor consiste en cuidar de su ganado en sí mismo, y que no es de su competencia lo que se hará posteriormente a su cuidado de él. Esto traspasado al gobernante da en que todo gobierno en cuanto a gobierno , no considera otro bien que el del súbdito y del gobernado , tanto si es público como si es privado.

Capitulo XVIII

La prueba de que los que gobiernan no lo hacen por propio interés se encuentra en que reclaman una recompensa, un sueldo, por sus servicios. Todas las artes que se practican en bien de los gobernados, de los débiles a los otros , se realiza no para el bien del propio oficiante, artista o gobernante, sino en bien del resto de los gobernados, de otro modo podría vivirse sin cobrar sueldo de cualquier oficio, cosa inverosímil de pensar, por lo que  poco o nadie quiere gobernar por su voluntad ni tratan de enderezar los males del prójimo , sino que exige una recompensa , porque quien desea ejercer su arte de la mejor manera posible, no pueda nunca ordenar nada en beneficio de si mismo, sino del gobernado .La conclusión , estos deben recompensar a aquellos bien con dinero, bien en honra o castigo si no gobiernan.

Capitulo XIX

Entra Glaucón en la polémica quejándose de la recompensa de castigo al gobernante dado antes por Sócrates, al lo que este responde que los realmente buenos no accederán a gobernar por recompensa alguna, dado que para ellos, la ambición y la avaricia son los dos peores vicios, por tanto no aspiraran ni a dinero ni a honra. Si no aspiran a premios , es bien cierto que eso de no gobernar, sea recompensado con castigo, y continua si existiera una ciudad de hombres buenos , habría lucha para no gobernar como ahora la hay para gobernar , de donde se ———la refutación del Sócrates , quien pide a Glaucón  el método para objetar una por una las razones dadas por Trasímaco para justificar su tesis.

Capitulo XX

A las preguntas de Sócrates , Trasímaco fija su punto de vista considerando la justicia como vicio y la injusticia como virtud, y más  adelante en la progresión del debate , se dice que  el hombre justo no tratará de superar a su semejante, sino al que no lo es ,  mientras que el injusto a ambos , al semejante y la desemejante.

Capitulo XXI

Trasímaco acepta la definición de Sócrates de que el injusto es bueno y vicioso y el justo ni una cosa ni otra, ejemplificando acerca de si un músico o un médico desean superar a otro músico y otro médico en la afinación o tensión de los acordes de la lira o en el asunto de comidas y bebidas, Trasímaco acepta que de ningún modo competirán por eso , generalizando , sobre cualquier ciencia Trasímaco acepta que el que es entendido no desea obtener ventaja sobre otro que es también entendido sino que aspira tan sólo a lo mismo que sus semejante en la misma acción, y concede casi a regañadientes que el no entendido deseará en igual grado obtener ventaja sobre el entendido y sobre no entendido, si desandando el camino, se concede que el entendido es sabio y que el sabio es bueno, habrá que convenir que el no entendido es malo. Si Trasímaco afirmaba que el injusto desea obtener ventaja  sobre el desemejante y el semejante a él y el justo, solo sobre su desemejante, tendrá que admitir que el justo se presenta como bueno y sabio , en tanto que el injusto aparece como ignorante y malo.

Capitulo XII

Tras una acotación plástica que nos presenta a Trasímaco sudoroso , ruborizado, pero no por esto más humilde, Sócrates plantea la cuestión de ¿ qué es la justicia con respecto a la injusticia ¿ tomando como punto de partida una idea expuesta atrás la injusticia , mas poderosa y más fuerte que la justicia  y anuncia que teniendo la justicia de su lado aquello que es mas sabio y mas virtuoso , Sócrates da la vuelta en la idea afirmando lo contrario.

Capitulo XXIII

Se inicia una explicación ejemplificando sobre el derecho o concepto en sí de la justicia o injusticia, una banda de ladrones actúa de manera injusta, pero actuando en común, si actuaran injustamente los unos contra los otros , la cadena de odios y rencillas suscitadas entre ellos, acabaría con la fuerza de la banda y terminarían por no hacer nada en común. Luego la injusticia se aparece con un poder tal, que , dondequiera se realiza, cuidad , familia, ejército, sociedad, la vuelve impotente para conseguir nada por la disensión y discordia que origina haciéndose a la vez enemiga de si misma y de su contrario, lo justo .Igual ocurra con una solo persona.

Por lo tanto, ¿Cómo es preciso vivir? haciendo cada uno la función que le es propia , exactamente igual que la función del ojo es ver y la del oído es oír.

Capitulo XIV

La discusión pasa del plano particular al general, si cada cosa tiene asignada su función, esta función será realizada por la virtud que posee la cosa que la realiza. Hay por tanto una operación propia del alma que ningún otro ser puede realizar : dirigir, gobernar y decidir todas las demás cosas . El argumento se desarrolla . La vida es operación exclusiva del alma , implica, hay una virtud en el alma . El alma no puede desarrollar su función sin la virtud que le expropia :el alma buena gobierna bien, el alma mala gobierna mal. Si la justicia es virtud del alma y la injusticia vicio, el alma justa (hombre justo) vivirá bien ; la mala (hombre injusto) vivirá mal, el justo es dichoso, el injusto desdichado, no se obtiene ventaja siendo desgraciado sino dichoso , luego la injusticia nunca es más provechosa que la justicia . La tesis de Trasímaco ha sido refutada, y éste, aunque irónicamente , así lo reconoce.

La discusión termina con un Sócrates desolado por no haber podido definir la esencia de lo justo y lo injusto, solo ha investigado si era vicio o ignorancia. El tema queda en el aire pues ,  y finaliza al no saber qué es lo justo , difícil será que sepa si es una virtud o no , y si el que la posee es o no dichoso. Con lo que estamos como al principio, y Platón se ha servido de un razonamiento sesgado para humillar de algún modo el arrogante espíritu sofístico tocando el tema desde la superficie y a base de sustituir nombres por conceptos. Hará falta construir la justicia  desde la base individual , para ahondar en

1)     Què sea lo justo.

2)     Cómo se es justo.

3)     Si es provechoso serlo.

Tema a desarrollar en los siguientes libros en los que llega a construir delimitar  definir  y legislar un estado ideal.


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